Biyo merkezcilik eğilimi, ilkeleri ve eleştirisi



biocentrismo tüm canlıların, yaşamsal olarak içsel değerlerine saygı göstermeye ve var olma ve gelişme hakkına sahip olmaya değer verdiğini varsaymak etik-felsefi bir teoridir.. 

Biyosentizm terimi, 1973'te Norveçli filozof Arne Naess tarafından öne sürülen derin ekoloji yaklaşımlarıyla ilişkili olarak ortaya çıkmaktadır. Naess, tüm canlılara saygının artmasına ek olarak, insan faaliyetinin diğer türlere mümkün olan en az zararı vermek zorunda olduğunu ileri sürdü..

Naess'in bu yaklaşımları, insanı her şeyin merkezi olarak kabul eden ve insanın çıkarlarının ve refahının başka herhangi bir düşünceye üstün gelmesi gerektiğini öne süren antropokentizme, felsefi anlayışa karşı çıkıyor..

indeks

  • 1 Biyo merkezcilik içindeki eğilimler
    • 1.1 Radikal biyo-merkezcilik
    • 1.2 Orta derecede biyo-merkezcilik
  • 2 Derin ekoloji ve biyo-merkezcilik prensipleri
    • 2.1 Naess'e göre Darwinizm
    • 2.2 Derin ekolojinin ilkeleri
    • 2.3 Derin ekolojinin ikinci versiyonu: Yeniden formüle edilmiş Biyo-merkezcilik
    • 2.4 Derin ekoloji ilkeleri için platform hareketi
  • 3 Biyoanalizmin eleştirisi
  • 4 Antropokentizm ve biyo-merkezcilik üzerine çağdaş yaklaşımlar
    • 4.1 Bryan Norton'dan Yaklaşımlar
    • 4.2 Ricardo Rozzi'nin Yaklaşımları
    • 4.3 Rozzi'ye karşı Norton
  • 5 Kaynakça

Biyo-merkezcilik içindeki eğilimler

Biyo-merkezciliğin takipçileri arasında iki eğilim vardır: radikal ve ılımlı bir duruş.

Radikal biyo-merkezcilik

Radikal biyo-merkezcilik, tüm canlıların ahlaki eşitliğini ortaya koyar, bu nedenle insan türlerinin diğer türlere göre aşırı değerlenmesi yoluyla asla başka canlılara kullanılmamalıdır..

Bu eğilime göre, tüm canlılara “ahlaki davranmaları”, zarar vermelerine ya da var olma olasılıklarını azaltmamaları ve iyi yaşamasına yardımcı olmaları gerekir..

Orta biyo-merkezcilik

Orta derecede biyo-merkezcilik tüm canlıları saygı duymaya değer görür; yetiştiriciliği kasıtlı olarak hayvanlara zarar vermez, çünkü "yüksek kapasiteleri ve nitelikleri" vardır, fakat insanlar tarafından tanımlanan her tür için bir "amaç" ayırt eder..

Bu amaca göre, insanın diğer türlere ve çevreye verilen zararı en aza indirmesine izin verilir..

Derin ekoloji ve biyo-merkezcilik prensipleri

1973'teki derin ekolojinin ilk versiyonunda, Naess, baskın reformist yüzeysel çevreciliğin derin çevre hareketini, ona göre ayıran, insan ve insan dışı yaşama saygı temelinde yedi ilke önermiştir..

Naess, mevcut çevresel sorununun felsefi ve sosyal nitelikte olduğunu belirtti; insanın derin bir krizini, değerlerini, kültürünü, doğadaki mekanistik vizyonunu ve endüstriyel medeniyet modelini ortaya çıkaran.

İnsan türünün evrende imtiyazlı, hegemonik bir yer işgal etmediğini; Herhangi bir canlı varlığın insan kadar değerli ve saygı duymaya değer olduğunu.

Naess'e göre Darwinizm

Naess, Darwin'in en güçlü olanın hayatta kalması hakkındaki kavramının, tüm canlıların diğerini öldürme, sömürme veya söndürme hakkı olarak değil, birlikte yaşama, işbirliği yapma ve evrimleşme kabiliyeti olarak yorumlanması gerektiğini savundu..

Naess, mevcut çevresel krizin üstesinden gelmenin tek yolunun kültürel paradigmanın radikal bir değişiminden geçtiği sonucuna vardı..

Derin ekolojinin ilkeleri

1973'teki derin ekolojinin orijinal versiyonunun ilkeleri şunlardır:

  • İlke 1.- Yapay kültürel ayrışmanın üstesinden gelmek ve insanı hayati ilişkilerle hayati ilişkiler yoluyla bütünleştirmek için "Çevrede insan kavramının ihlali ve çevre ile insan fikrinde değişim" çevre.
  • İlke 2.- Biyosferin tüm kurucu türlerinin “Biyosferik Eşitliği”.
  • İlke 3. - "Tüm canlılar arasındaki biyolojik çeşitliliği ve simbiyoz ilişkilerini güçlendirmek için bir insan görevi vardır".
  • İlke 4.- "Sosyal sınıfların, insanlar arasındaki eşitsizliğin açık bir formalitesi olduğunu reddetme".
  • İlke 5.- "Çevre kirliliği ve doğal kaynakların tükenmesi ile mücadele etme ihtiyacı".
  • İlke 6.- "Çevresel ilişkilerin karmaşıklığının ve insan eylemlerine karşı kırılganlıklarının kabulü".
  • İlke 7.- "Yerel özerkliğin teşvik edilmesi ve politikalarda ademi merkeziyetçilik".

Derin ekolojinin ikinci versiyonu: Biocentrism reformcu

1970'lerin ortasından beri, Naess'in fikirlerini inceleyen bir grup düşünür ve filozof kuruldu..

Amerikan Bill Deval, Avustralyalılar Warwick Fox ve Freya Matheus, Kanadalı Alan Drengson ve Fransız Michel Serres gibi filozoflar, diğerlerinin yanı sıra, derin ekoloji yaklaşımlarını tartışmış ve zenginleştirmek için fikirlerine katkıda bulunmuşlardır..

1984'te Naess ve Amerikalı filozof George Sessions derin ekolojinin ilk halini yeniden düzenledi..

Bu ikinci versiyonda, Naess ve Sessions orijinal ilkeler 4 ve 7'yi bastırdı; Her iki yönün de kesinlikle ekolojinin yetkinliği olmadığını göz önünde bulundurarak yerel özerklik, ademi merkeziyetçilik ve sınıfçılık karşıtı talebi ortadan kaldırdı..

Derin ekoloji ilkeleri için platform hareketi

Sonra çağrı ortaya çıktı Derin Ekoloji İlkeleri İçin Platform Hareketi, aşağıda belirtilen sekiz ilkenin ekolojik bir teklifi olarak:

  • İlke 1.- "Dünyadaki insan ve insan olmayan yaşamın refahı ve gelişmesi kendi içinde bir değere sahiptir. Bu değer insan hedefleri için, insan dışı dünyanın faydalarından bağımsızdır ".
  • İlke 2.- "Yaşam formlarının zenginlik ve çeşitliliği bu değerlerin algılanmasına katkıda bulunur ve aynı zamanda kendi içinde de değerlerdir".
  • İlke 3.- "İnsanların, yaşamsal ihtiyaçlarını sorumlu ve etik bir şekilde karşılamaları dışında, bu zenginliği ve çeşitliliği azaltma hakkı yoktur".
  • İlke 4.- "İnsan yaşamının ve kültürünün gelişmesi, insan popülasyonundaki önemli bir düşüşle uyumludur. İnsan olmayan yaşamın çiçeklenmesi o inişi gerektirir ".
  • İlke 5.- "İnsan dışı dünyadaki mevcut insan müdahalesi aşırı ve zararlıdır. Bu durum mevcut ekonomik kalkınma modeliyle kötüleşmeye devam ediyor ".
  • İlke 6.- Yukarıda 1-5 arasındaki ilkelerde belirtilen her şey, mutlaka 6. İlke'de belirlenir: “Mevcut ekonomik, teknolojik ve ideolojik yapıların politikalarını değiştirme gereği”..
  • İlke 7.- "İdeolojik değişim, temel olarak, ekonomik materyalde giderek daha yüksek bir yaşam standardına istekli olmak yerine yaşam kalitesini takdir etmeyi gerektirir".
  • İlke 8.- "Yukarıdaki ilkelere abone olan herkes, mevcut modelin felsefi, ahlaki, politik ve ekonomik konumuna dahil edilmeleri için gerekli değişiklikleri doğrudan veya dolaylı olarak yapmak zorundadır".

Biyo merkezciliğin eleştirisi

Biyo-merkezcilik eleştirmenleri arasında, çağdaş Amerikan klimatolog ve filozof Richard Watson'dur..

Watson, 1983 tarihli bir yayında, Naess ve Sessions'ın ilkesinin 3. İlkede belirtildiği gibi ne eşitlikçi ne de biyo-merkezli olmadığını doğruladı..

Ayrıca, yerel özerkliklerin ve ademi merkeziyetçiliğin bir anarşi durumuna yol açabileceğinden radikal biyo-merkezcilik ilkelerinin politik olarak uygulanabilir olmadığını belirtti. Watson'a göre, insan sağkalımı için ekonomik düşünceler radikal biyo-merkezciliği tamamen olanaksız kılıyor.

Watson, insanlara ve tüm biyolojik topluma yararlı ekolojik bir dengeyi savunmaktan yana olduğuna işaret ederek son buldu..

Antropokentizm ve biyo-merkezciliğe çağdaş yaklaşımlar

Biyo-merkezciliğin felsefi sorununa değinen çağdaş ekolojistler ve filozoflar arasında: Amerikan filozofu, çevre etiği konusunda otorite tanıyan Bryan Norton ve "biyo-kültürel etik" konusundaki çalışmaları için tanınan başka bir entelektüel olan Ricardo filzi.

Bryan Norton'dan Yaklaşımlar

1991 yılında, filozof Norton, iki yaklaşım arasındaki antroposentizm ve biyo-merkezcilik arasındaki bütünlüğü vurguladı. Aynı zamanda, farklı pozisyonlar ve çevre grupları arasında ortak bir amaç için birlik olma ihtiyacına dikkat çekti: çevreyi korumak.

Norton, insani refahın peşinde koşan antroposentrik bir duruşla tamamlanmadıkça, biyo-merkezli eşitlikçiliğin uygulanabilir olmadığını belirtti. Son olarak, bu filozof, bilimsel bilgiye dayanarak yeni bir "ekolojik dünya görüşü" yaratma ihtiyacını arttırdı..

Ricardo Rozzi Yaklaşımları

Rozzi, 1997 yılında yayınlanan bir yayında, antropokentizm ve biyo-merkezcilik yaklaşımlarını antagonistik eğilimler olarak aşan, onları tamamlayıcı olarak yeni bir anlayışa dahil eden etik-felsefi bir vizyon önerdi..

Rozzi, ekolojist Aldo Leopold (1949), filozoflar Lynn White (1967) ve Baird Callicot (1989) fikirlerine geri döndü. Ek olarak, Biocentrism tarafından önerilen fikirleri aşağıdaki hususlarda kurtardı:

  • Ekosistem üyeleri olarak tüm canlılar arasında biyolojik birliğin varlığı..

"Doğa, yalnızca insan türüne ait olan maddi bir mal değildir, ait olduğumuz bir topluluktur", Aldo Leopold tarafından ifade edildiği gibi.

  • Biyoçeşitliliğin içsel değeri.
  • Tüm türlerin birlikte evrimi. Hem ortak evrimsel kökenlerinden hem de zaman içinde gelişen karşılıklı bağımlılık ilişkilerinden dolayı, bütün türler arasında bir akrabalık vardır..
  • İnsanın baskınlığı ve inişinin, tabiat üzerindeki tek başına sömürme amacı ile ilişkisi olmamalıdır..

Antroposentrik bakış açısına göre, Rozzi aşağıdaki öncüllere dayanıyordu:

  • Biyoçeşitliliğin korunması ve insanın hayatta kalması için değeri.
  • İnsanlarla doğa arasında yeni bir ilişkiye duyulan ihtiyaç, yabancılaşmış veya ayrılmış değil, bütünleşmiş.
  • Faydacı doğa kavramını ve onun biyolojik çeşitliliğini aşma aciliyeti.
  • Etik dönüşüm, doğa ile ilişki kurmanın yeni bir yolunu edinme.

Rozzi'ye karşı Norton

Filozof ve ekolojist Rozzi, Norton'un önerisinin iki yönünü eleştirdi:

  • Çevreciler ve ekolojistler, projelerini yalnızca fon sağlayan kuruluşların taleplerine ve çevre politikalarının kurallarına göre ayarlamakla kalmamalı, aynı zamanda politika ve kriterlerinin değişmesine göre ve yeni politik modellerin oluşturulmasında da çalışmalıdırlar. -ambientales.
  • Rozzi, modern Batı biliminin kökeni ve gelişiminin faydacı ve ekonomik bir doğa anlayışına dayandığını öne sürerek Norton'un "bilimsel iyimserliğini" eleştirdi..

Rozzi, doğa ile ilgili yeni bir yol inşa etmek için ahlaki bir dönüşümün gerekli olduğunu belirtti. Doğaya yönelik bu yeni yaklaşım bilime hegemonik bir rol vermemeli, sanat ve maneviyat içermeli.

Ek olarak, ekolojik değerlemenin sadece biyolojik çeşitliliği değil, aynı zamanda kültürel çeşitliliği de incelemesi gerektiğini; Biyosentrik ve antroposentrik bakış açılarının bir arada bulunmasına izin verilmesi. Bütün bunlar, insanlığın yarattığı ciddi çevresel etkiyi göz ardı etmeden.

Bu şekilde Rozzi, Antropokentizm ve Biyo-merkezcilik felsefî konumlarını bütünleştirdiği, tamamlayıcı ve karşı çıkmadıklarını önerdiği yaklaşımını geliştirdi..

referanslar

  1. Naess, Arne (1973). Sığ ve derin, uzun menzilli ekoloji hareketi. Bir özet. soruşturma. 16 (1-4): 95-100.
  2. Naess, Arne (1984). Derin Ekoloji Hareketi Savunması. Çevre Etiği. 6 (3): 265-270.
  3. Norton, Bryan (1991). Çevreciler Arasında Birliğe Doğru. New York: Oxford Üniversitesi Yayınları.
  4. Taylor, Paul W. (1993). Biyoçentizm savunmasında. Çevre Etiği. 5 (3): 237 - 243.
  5. Watson, Richard A. (1983). Anti-Antroposentrik Biyo-merkezcilik eleştirisi. Çevre Etiği. 5 (3): 245-256.
  6. Rozzi, Ricardo (1997). Biocentrism-Antropocentrism ikileminin üstesinden gelmeye doğru. Çevre ve Kalkınma. Eylül 1997. 2-11.